«El caso Pueblos Indígenas Tagaeri-Taromenane vs. Ecuador comienza en 2003 con una masacre hacia estos pueblos. Luego en 2006 hay otra masacre por lo que se presenta una serie de denuncias en la Comisión Interamericana y se otorga medidas cautelares», explicó durante una entrevista con Radio La Calle.

Bermeo detalló que en 2013 hubo otra masacre donde murieron 30 personas, principalmente mujeres y niños. Finalmente, la CIDH elaboró un informe en el que declara que Ecuador vulneró los derechos de los pueblos aislados y presentó el caso ante la Corte Interamericana.

 “Esperamos que finalmente haya justicia para estos pueblos. Lo que han vivido es un genocidio que está a punto de exterminar su cultura”, aseguró Bermeo.

El activista sostuvo que es importante que los ecuatorianos comprendan la importancia del rol que cumplen los pueblos no contactados en el cuidado y protección de la naturaleza.

El dirigente comentó que este caso lleva 16 años de lucha y finalmente llegó a la CIDH en busca de justicia para los pueblos no contactados. El caso llegó a la Corte para poner un freno a las actividades extractivas en las zonas aisladas.

Además, aseveró que es totalmente falso que el petróleo nos va a sacar de la pobreza. Los últimos 50 años han sido a través del petróleo y no ha mejorado la calidad de vida, sobre todo de las personas que viven en estos territorios.

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“Enviamos un saludo de resistencia a los pueblos y nacionalidades del Ecuador que hicieron ese proceso de movilización y de resistencia”, expresaron los dirigentes.

En días pasados también exhortaron al presidente ecuatoriano, Guillermo Lasso, para que deje de reprimir, que respete la vida y que respete la movilización social.

Además, hicieron un llamado para seguir construyendo la gran nación del Abya Yala (Tierra plena).

Las manifestaciones en Ecuador iniciaron el 13 de junio, tras el llamado de la Conaie para movilizarse en contra del Gobierno y sus políticas.

El Movimiento Indígena exigía 10 puntos, entre los que constaban la reducción al precio de combustibles, precios justos en productos agrícolas, la condonación de deudas, moratorias mineras, entre otros.

Luego de 18 días de protestas y fuertes represiones policiales que dejaron varios muertos, la Conaie y representantes del Gobierno firmaron el acta de paz.

Con este acuerdo dieron finalización al Paro Nacional y comprometieron al Gobierno a que cumpla los puntos que exigía la Conaie.

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Varios templos católicos han sido dañados recientemente tras el descubrimiento de más de 1.100 tumbas sin marca en los terrenos de tres internados administrados por la Iglesia en las provincias de Columbia Británica y Saskatchewan, a las que generaciones de niños indígenas fueron forzados a asistir.

Además, el país registró ataques el jueves contra estatuas de la reina Victoria, la reina Isabel y otras figuras históricas.

Trudeau, quien es católico, dijo que entiende la indignación que muchas personas sienten hacia la Iglesia y el gobierno federal. El gobierno se ha disculpado por las escuelas y Trudeau ha exhortado al papa Francisco a que también emita una disculpa formal.

“Es real y completamente comprensible dada la historia vergonzosa de la que todos estamos más conscientes ahora”, dijo el mandatario en una conferencia de prensa.

“Pero pienso que quemar iglesias en realidad está privando a las personas que tienen necesidad de un duelo y de sanar y de dolerse de tener lugares donde poder lamentar las muertes y reflexionar y buscar apoyo”, dijo.

La estatua de la Reina Isabel

El jueves, una multitud ató con cuerdas y derribó las estatuas de la reina Victoria y la reina Isabel en los terrenos de la legislatura de Manitoba. La estatua de la reina Victoria estaba cubierta de pintura roja y la base tenía huellas rojas de manos. En los escalones detrás de la estatua había centenares de zapatitos, colocados en reconocimiento a los niños que fueron a los internados.

Arlen Dumas, gran jefe de la Asamblea de Jefes de Manitoba, se encontraba en otro evento en ese momento, pero dijo que estaba conmocionado por lo sucedido. “Personalmente no habría participado en eso”, dijo, aunque añadió: “Pero en las últimas semanas se han desencadenado muchas cosas”.

“Es desafortunado que ellos decidieran expresarse en la forma en que lo hicieron. Pero en realidad es un símbolo del hecho de que hay mucho dolor y mucha frustración y enojo por la forma en que han sucedido las cosas”, señaló.

El primer ministro Brian Pallister dijo que el vandalismo era “un revés mayor para los que están trabajando con miras a una reconciliación real”.

“Aquellos que cometan actos de violencia serán procesados activamente en las cortes. Todos los líderes de Manitoba deben condenar enérgicamente la violencia y el vandalismo y, al mismo tiempo, debemos unirnos para hacer avanzar la reconciliación significativamente”, manifestó en un comunicado.

En otros incidentes en el Día de Canadá, una estatua de la reina Victoria en Kitchener, Ontario, fue rociada con pintura roja.

En Victoria, Columbia Británica, una estatua del capitán James Cook fue desmantelada y arrojada a la bahía. La estatua fue reemplazada con la silueta de un vestido rojo hecha de madera —un símbolo que representa mujeres indígenas asesinadas y desaparecidas_, y su base fue manchada con huellas rojas de manos.

En St. John’s, Terranova y Labrador, dos edificios y una estatua dedicada a la policía local fueron vandalizados con pintura roja brillante.

Hace unos días, un grupo de naciones indígenas en Columbia Británica dijo que con ayuda de un radar de penetración subterránea halló 182 restos humanos en tumbas sin marca en un sitio cercano a un viejo internado cerca de Cranbrook, a 845 kilómetros (525 millas) al este de Vancouver.

Eso se suma reportes previos de hallazgos masivos similares en otras dos escuelas operadas por la Iglesia, uno de más de 600 tumbas sin marca en el sur de Saskatchewan y otro con 215 cuerpos en Columbia Británica.

Unos 150.000 niños indígenas fueron obligados a asistir a internados, los cuales estuvieron en operación durante más de 120 años en Canadá. Más del 60% de esos planteles eran operados por la Iglesia católica.

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Quito, 19 abr (La Calle).- Arawi Ruiz es un historiador quechua del Ecuador. Ha dictado cursos y talleres sobre la historia de la nación quechua. Además, es profesor y traductor de lengua quechua.

El historiador y docente indígena atendió una entrevista con Radio La Calle para analizar los presupuestos sobre la conmemoración del Día del Indio Americano, la lengua quechua como mecanismo de identidad y el panorama de las nacionalidades indígenas en el nuevo gobierno del Ecuador.

El 19 de abril se festejó el Día del Indio Americano en conmemoración del primer Congreso Indigenista Interamericano en 1940. ¿Cuál es el presupuesto de este día? ¿Qué se conmemora?

En primer lugar, este día fue propuesto por el Congreso Indigenista, a mediados del siglo XX. El problema de este supuesto festejo se genera desde una perspectiva patriarcal, inclusive desde las autoridades que lo propusieron, que se autodenominaban “indigenistas”. El indigenismo es una corriente de intelectuales mayormente autoidentificados como blanco-mestizos y que buscan promover políticas estatales a favor del indígena.

El problema esencial de esta conmemoración es que las nacionalidades indígenas somos vistas desde una perspectiva paternalista, debido a la herencia colonial de la iglesia, para quien el indio tenía que ser protegido por el cura y ahora el mismo, tiene que ser protegido por los políticos.

Entonces, ¿qué está detrás de esta conmemoración del Día del Indio Americano?

Lo que está detrás de esta consideración para festejar y proteger a los indígenas, es que hay un presupuesto de que somos inferiores. Otra premisa absurda, es la de definirnos como razas diferentes cuando la ciencia ya ha comprobado que la única raza es la humana.

Mi crítica a esta conmemoración y en general a las instituciones a favor del “indio americano”, es que solo se busca fortalecer los postulados de la colonialidad, donde se defiende la escisión de razas y que, dentro de ellas, la del indígena es la más inferior.

¿Diríamos que el Instituto Indigenista Interamericano (INAI) contempla esta idea de dividir en razas y segregarlas en niveles socioculturales?

Exacto. Intentan reforzar el estigma de que la humanidad se divide en razas para negar la posibilidad de que el blanco-mestizo retome su herencia ancestral. Inclusive cuando los políticos en sus discursos dicen “nuestros hermanos indígenas”, están aclarando de que hay «otro» pero que nunca podré ser ese «otro».

Entonces, mi crítica es que la premisa del «blanco-mestizo» es blanquearse aún más para poder ayudar a su “pobre hermano el indio”. Cuando lo que se necesita en realidad, es darle un giro ontológico para concebir que la humanidad es un sólo ente vital junto a la naturaleza.

¿Cómo precisar la lucha de todos pueblos originarios por unificar la teoría de que existe una sola raza?

Uno de los caminos para hacer este giro epistemológico y dejar de pensar de que los indios son inferiores, de que la humanidad se divide en razas, es la lengua. Porque la lengua es una estructura de conocimiento que puede ser compartida. Cuando una lengua, como el quechua, es hablada por un blanco-mestizo estamos rompiendo la estructura mental debido a que esta lengua solo la hablan los indios.

Por lo tanto, se necesita visibilizar la existencia de las lenguas definidas por el Estado como indígenas. Las lenguas de los pueblos originarios buscan manifestarse como una más, sin dificultades ni teorías de que solo los indígenas la hablen. El estado ha ‘racializado‘ el hecho de que los no indios puedan acceder al aprendizaje de un nuevo idioma.

Las nacionalidades indígenas hemos encontrado pequeños espacios para sobrevivir dentro de un sistema colonial en el que vivimos hace 500 años. Esto se ha visto exterminado, epistemológica y físicamente hablando, en el caso del ex presidente Rafael Correa con la represión al pueblo quichua Saraguro, y del actual mandatario, Lenín Moreno, durante la represión de octubre del 2019.

En esta situación colonial necesitamos vías que dentro de un discurso colonial nos permita la sobrevivencia. Uno de esos caminos en cuanto al indigenismo son las políticas de discriminación positivas que implican diferenciarse, de tal manera que se pueda buscar formas de reproducción de la existencia.

Dentro del contexto político coyuntural y la transición a un gobierno de derecha, conservador, ¿Cómo se ve el panorama para las poblaciones indígenas?

El Estado colonial tiene dos caras: la del conservador y la del liberal. Ambos sostienen el Estado colonial y lo que buscan es exterminar a las nacionalidades indígenas. Ninguna de las ideologías políticas muestra una garantía de la existencia de los pueblos originarios.

Por tal razón, las nacionalidades han empleado siempre la resistencia. Lo fundamental es no ser serviles, ni a los gobiernos de izquierda ni a los de derecha. Lo único que buscamos es vivir en armonía con la humanidad y la naturaleza. Inclusive, así sea un presidente que se autoidentifique como indígena, no es una garantía.

¿Cómo las lenguas originarias se vuelven una herramienta de lucha para que los pueblos indígenas no se vean como inferiores en el Ecuador?

El lenguaje es un mecanismo para hacerle frente a la ‘racialización’ colonial. Por suerte en Latinoamérica existen muchas lenguas como el Aymara, Quechua, y demás lenguas que buscan fortalecer su transmisión. Siempre dicen que hay que aprender inglés por el trabajo y por modernizarnos, y esto apunta a una forma de construcción de sociedad. Algo que hemos visto que no es la forma correcta de vivir.

Las lenguas indígenas han luchado por más de 500 años y buscan demostrar a la humanidad que hay otras formas de vida, y, sobre todo, que no necesitan diferenciarse del resto para convivir.

Iniciativas de rehabilitación del Quechua

Arawi también es director de la Academia Quechua de Humanidades, Runayachay, una iniciativa para rescatar las lenguas ancestrales. La institución tiene como objetivo promover el conocimiento en humanidades y la transmisión de la lengua quechua.

La educación es virtual para estudiantes hispanohablantes alrededor del mundo. La interacción es personalizada con un máximo de ocho estudiantes por grupo. El curso está abierto permanentemente, por lo cual, quienes deseen inscribirse pueden hacerlo a cualquier momento.

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Los productos audiovisuales realizados por los pueblos originarios buscan representar la realidad política y reivindicar su derecho a narrar desde su cosmovisión. Frida Muenala lo logró con su documental «Warmi Pachakutik» donde cuatro mujeres diversas, incursionan en el arte, el activismo político y en el emprendimiento contemporáneo.

Las mujeres indígenas se han destacado como productoras o actrices de la organización APAK por una puesta en escena desde una mirada introspectiva. “Realizamos una investigación previa para registrar las expresiones culturales para salvaguardarlas y transmitirlas a las nuevas generaciones”, manifiesta la página de APAK.

El Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (FILAC) publicó que las productoras y cineastas indígenas se han desarrollado en medio de dificultades que enfrentan al hacer este tipo de trabajo. Se cita el ejemplo dentro de una producción cuando un hombre y una mujer están juntos en la producción, siempre están más pendientes de lo que dice el varón. La mayoría de los directores son hombres no mujeres y cuando las mujeres tienen hijos se cree que no rendirá al 100 por ciento.

El cine en las diversas comunidades indígenas generan procesos de diálogos interculturales. Las producciones audiovisuales cuentan con la colaboración de organizaciones comunitarias, instituciones públicas y privadas como Kisth, Fundación Empodera Mundo y Yuyay Foro Crítico.

Cine indígena en el Ecuador

Entre cortos y largometrajes, el cine indígena cumple 32 años de vigencia en el Ecuador. Estas producciones son vitales para comprender la historia audiovisual del país.

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«Queremos denunciar al Gobierno y al cuerpo municipal por impedir el ingreso de nuestros pueblos. Precisamente hoy que cumplimos un año de resistencia indígena. Digan lo que digan ya no somos borregos de los Gobiernos de turno», dijo Jaime Vargas, presidente de la Confederación de Nacionalidades Indígenas (Conaie) a los asistentes.

El dirigente indígena Leonidas Iza calculó que alrededor de 150 personas fueron retenidas en Alóag. Entretanto, los manifestantes que se concentraron en el parque El Arbolito se dirigirán a la Asamblea Nacional hasta llegar a la Fiscalía, según mencionó.

Justicia a favor del pueblo indígena

Iza exigió que las autoridades demuestren independencia jurídica. El representante manifestó que el pueblo fue judicializado, mientras que el cuerpo policial no tiene casos abiertos en su contra. «Ni perdón ni olvido por los 528 años de saqueo. Ni perdón ni olvido por los fallecidos de las protestas de hace un año. No olvidaremos que el Gobierno Nacional estuvo dispuesto a meter bala», añadió.

Vargas pidió la unión de los pueblos para enfrentar al Gobierno neoliberal. De acuerdo con sus declaraciones, los demandantes tienen todos los elementos necesarios para acudir ante la justicia. «Y si no quieren responder tendrán que responder el gobierno que venga», señaló.

Más de 63 heridos en Octubre de 2019

El abogado de Inocencio Tucumbi ratificó que hay más de 63 heridos de las protestas de octubre. El jurista manifestó que el deber de la Fiscalía es investigar la cifra exacta de todas las víctimas de la represión de octubre. «Si el Gobierno no responde corresponderemos a los organismos internacionales que avalan lo que decimos», concluyó.

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Según datos de la ONU, en el mundo existen alrededor de 476 millones de personas indígenas en 90 países y representan el 15% de los países más pobres.

Según el Consejo de Nacionalidades y Pueblos del Ecuador (CODENPE), en el país existen 14 nacionalidades indígenas, 18 pueblos indígenas y un pueblo afrodescendiente.

En Ecuador, varias organizaciones indígenas alzaron su voz en protesta ante la nula gestión del Gobierno de Lenín Moreno en favor de las comunidades de todo el país, en medio de la emergencia sanitaria por la Covid-19.

La Confederación de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Ecuador (CONAIE) publicó en un comunicado en el que afirma que “para el gobierno la pandemia fue la oportunidad para radicalizar la agenda neoliberal, por lo que impusieron leyes antiobreras y ampliación del modelo extractivista depredador en nuestros territorios indígenas, en este contexto se genera la crisis económica cuyo impacto recae en los sectores del campo-ciudad más vulnerables, por esto, decimos que la lucha va porque va”.

La Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (CONFENIAE) manifestó que “durante el #COVID19, el gobierno demuestra que hace poco por garantizar supervivencia en medio de la enfermedad y la contaminación #AmazoníaSinExtracción”.

El Movimiento Indígena y Campesino de Cotopaxi publicó en un comunicado afirmando que hoy “los gobiernos celebran el día internacional de los pueblos indígenas sin políticas que garanticen nuestras vidas. Los pueblos indígenas elegimos luchar”.

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«Implementar y fortalecer los planes de contingencia y protocolos frente a la expansión acelerada del Covid-19 en territorios indígenas. Esto debido al aumento de casos positivos», dice parte del comunicado.

Otras resoluciones

Conaie también solicitará pruebas PCR, insumos, medicamentos, herramientas hospitalarias a través de donaciones de organismos nacionales e internacionales.

Además, pedir al Ministerio de Educación, la dotación de herramientas electrónicas para los sectores rurales acorde a los nuevos planes de educación virtual.

También apoyarán las protestas sociales de los sectores laborales y estudiantiles contra las medidas gubernamentales de las últimas semanas.

Conaie rechazó lo que a su juicio son intentos por parte de medios de comunicación y partidos políticos de dividir a la organización. «La Conaie consecuente con sus principios de lucha constante por la defensa de los derechos de las comunidades indígenas. Trabajamos por el bienestar del movimiento indígena y sectores populares».

Días atrás, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) pidió al Estado ecuatoriano atender los casos de Covid-19 en las nacionalidades amazónicas. Se detectaron 181 casos positivos y siete decesos en esa zona.

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