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La protesta surge tras un año de la consulta popular en la que la ciudadanía votó mayoritariamente a favor de detener la explotación en esa zona de alta biodiversidad. Sin embargo, pese a esa decisión, la infraestructura petrolera continúa operativa y hasta ahora no existe un cronograma público de desmantelamiento, lo que genera frustración y críticas hacia el Gobierno y la Corte Constitucional.

Mandato popular incumplido

Los líderes Waorani recordaron que la consulta fue vinculante y que el Estado está obligado a ejecutar la decisión ciudadana. “El pueblo ya decidió, pero el petróleo sigue saliendo del Yasuní”, reclamaron los voceros durante la concentración. Para ellos, la demora en la aplicación del resultado refleja un desacato al mandato democrático y una vulneración directa a los derechos de los pueblos y de la naturaleza.

Resistencia y movilización ciudadana

La jornada estuvo marcada por la participación de organizaciones sociales, ambientalistas y colectivos juveniles que, con pancartas y consignas, señalaron que la voluntad popular no puede convertirse en un simple trámite. Desde su perspectiva, la falta de acciones concretas demuestra que los intereses económicos pesan más que el respeto a la democracia y la protección ambiental.

Corte Constitucional bajo presión

La Corte Constitucional se convierte en un actor clave en esta disputa, pues debe garantizar el respeto a la consulta y exigir al Ejecutivo un plan de retiro progresivo y transparente de la infraestructura petrolera. Hasta ahora, sin embargo, el tribunal no ha emitido resoluciones que obliguen a un cronograma detallado, lo que alimenta el malestar de las comunidades.

Implicaciones políticas y ambientales

El incumplimiento del mandato del Yasuní no solo abre un conflicto político entre el Gobierno, los pueblos indígenas y la sociedad civil, sino que también expone al país a cuestionamientos internacionales. El Yasuní es uno de los territorios más biodiversos del planeta, y la demora en su protección genera dudas sobre el verdadero compromiso del Ecuador frente al cambio climático y los derechos de la naturaleza.

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Una lucha que no se detiene

Los Waorani y los colectivos advierten que mantendrán la presión social hasta que se cumpla la decisión popular. Para ellos, esta no es solo una causa ambiental, sino también una lucha por el respeto a la democracia directa y a la voz del pueblo.

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Quito, 18 abr (La Calle).- El Consejo de Gobierno de la Nacionalidad Waorani del Ecuador (NAWE) alertó sobre un intento de contacto con el pueblo Taromenane, en aislamiento voluntario dentro del territorio ancestral Waorani y el Parque Nacional Yasuní. La denuncia se dirige contra la fundación estadounidense Come to the Rainforest y su directora, Karen Duffy, por promover «diálogos» e «intercambio de recursos» con este pueblo, acciones que violarían estándares constitucionales e internacionales.

En un comunicado público, la NAWE subrayó que los Taromenane, junto a otros pueblos como los Tageri y Dogakairi, tienen derechos reconocidos en sus estatutos y en el Art. 57 de la Constitución ecuatoriana, que prohíbe cualquier intervención que amenace su autodeterminación o supervivencia. «El contacto forzado implica riesgos de epidemias, desplazamientos y pérdida cultural, como ya ocurrió en nuestra historia», advirtió Juan Bay Guiyicamo, presidente de la NAWE.

Base legal y condena internacional

La denuncia se sustenta en:

1. Constitución del Ecuador (Art. 57): Garantiza el derecho de los pueblos en aislamiento a permanecer libres de contacto y obliga al Estado a proteger sus territorios.
2. Sentencia de la Corte IDH (marzo 2025): Condenó al Estado ecuatoriano por no evitar invasiones en zonas de pueblos no contactados, exigiendo medidas de no repetición.
3. Código Penal (Art. 80 COIP): Tipifica el etnocidio con penas de hasta 19 años de prisión para quienes destruyan la identidad cultural de estos pueblos.

La NAWE acusó a la fundación de Duffy de actuar «con desprecio a la voluntad de los Taromenane» y exigió al gobierno, a la Corte Constitucional y a organismos como la CIDH que investiguen y sancionen estos actos. «No permitiremos que se repitan los errores del pasado», agregó el comunicado firmado por Guiyicamo, refiriéndose a contactos anteriores que derivaron en masacres y reducción demográfica de pueblos amazónicos.

Contexto crítico

Los Taromenane habitan una de las zonas más biodiversas del Yasuní, también codiciada por actividades extractivas. Su territorio, protegido teóricamente por moratorias petroleras y fallos judiciales, enfrenta presiones de turismo no regulado, madereros y ahora esta fundación. La NAWE recordó que, en 2013, un intento de contacto por misioneros evangélicos terminó en un ataque con lanzas que dejó más de 20 muertos.

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«Se agrava el conflicto social, ambiental en los bloques 16/67 en Orellana, esto por el incumplimiento de EP Petroecuador y autoridades a las demandas legítimas de la nacionalidad Waorani que habita el Yasuní, son 40 años de abandono estatal y contaminación», indicó la Conaie a través de Twitter.

La empresa Petroecuador otorgó mayores detalles de lo sucedido a través de un comunicado expuesto en sus canales oficiales. En el mismo, recaóca que el accionar de las Fuerzas Armadas evitó que personal de la empresa resulte involucrado en el acontecimiento. Asimismo, confirmó que algunos uniformados resultaron heridos durante su proceso de represión.

«Es importante reiterar que la estatal petrolera mantiene abierto el diálogo para llegar a acuerdos con la comunidad, dentro de sus competencias, con la finalidad de lograr beneficios para ambas partes, en el marco de lo que establecen las leyes y normativas ecuatorianas», concluyó el mensaje expuesto por la petrolera estatal.

Los antecedentes

El Bloque 16 era operado por Petrolia (filial de New Stratus Energy). La empresa de origen canadiense firmó un acuerdo con la multinacional Repsol, que desempeñaba actividades en la zona hasta 2021.

No obstante, en diciembre de 2022 el contrato entre Repsol y el Estado ecuatoriano culminó. En consecuencia, Petroecuador asumió el bloque petrolero. Sin embargo, la citada Petrolia intentó extender ese contrato, aunque el Gobierno expresó que dicha acción no sería legal.

Ante la salida de esta empresa, comuneros protestaron pues la petrolera había ofrecido «beneficios», según declaró Fernando Santos Alvite, ministro de Energía. En tanto, este tipo de manifestaciones se han replicado en otros cuatro bloques.

«Lo único que como pueblo Waorani hemos pedido, es que Petroecuador mantenga lo acordado: salud y educación para nuestro pueblo; pero ahora nos dijeron que no tienen recursos», declaró uno de los líderes de la comunidad, durante una entrevista en Del día a la noche.

JR

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La alianza comentó que es una práctica recurrente de la estatal, pues comentó que la petrolera acostumbra a utilizar esas «cuestiones básicas» para presionarles para que acepten las actividades contaminantes en su territorio. Además, aseguraron que esta decisión agravó el conflicto con la agrupación.

«Es la misma actitud que tomaron en el paro que duró los meses de diciembre, enero y febrero, hacen todo esto para condicionar», reza el comunicado.

También comentaron que, al ser Dicaro un pueblo de reciente contacto es deber del Estado ecuatoriano garantizar los derechos de la nacionalidad waorani y rechazaron que el Gobierno Nacional los haya mantenido «en el olvido» durante 38 años.

Finalmente, solicitaron a la oficina de Naciones Unidas en el Ecuador que intervenga de acuerdo a las responsabilidades que le compete garantizar los derechos de la comunidad.

Discordia entre Dicaro y Petroecuador

El 25 de diciembre, la comunidad se declaró en resistencia pacífica en su territorio, en las zonas de influencia de los bloques 16 y 67, en Orellana.

De acuerdo con los miembros de la agrupación, esta acción la toman con el afán de proteger su habitad de una presunta contaminación por la empresa Repsol-Petrolia y el ingreso no consultado de la estatal, detalla El Universo.

Dicaro exigió al Estado desde el inicio de la protesta que transparente toda la operación de la empresa privada que operó los bloques petroleros, pues al culminarse el plazo establecida, la petrolera tomó acción de manera inmediata.(N.J.C)

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La medida se tomó debido a los conflictos con las comunidades de la zona que pondrían en riesgo al personal petrolero. La estatal solicitará el refuerzo de las Fuerzas Armadas (FF.AA.) para resguardar las instalaciones estratégicas.

“Lamentablemente, la producción va a pararse porque la fuerza mayor implica apagar los pozos para defender a los trabajadores y su integridad”, dijo el ministro de Energía, Fernando Santos, en Radio Democracia.

Para el secretario de Estado, no existe un buen escenario para la producción petrolera pues calcula que con esta situación se dejaron de bombear alrededor de 70 mil barriles diarios. Además, el bajo precio del petróleo puede empeorar el panorama.

El precio del petróleo en descenso

El ministro resaltó que, en 2022, el precio promedio del barril era de USD 86 y ahora se lo vende en USD 56. La proforma presupuestaria para el 2023 proyectaba la producción de 52 mil barriles diarios, sin embargo, la producción bajará entre los 480 mil y 490 mil barriles.

También señaló la importancia de llegar a acuerdos respecto a la focalización de combustibles, pues en enero se registraron más costos de importaciones que exportaciones petroleras. Pese a que el consumo de combustible se incrementó en un 30 %, un factor importante y preocupante es el contrabando.

“Nos estamos convirtiendo en la gasolinera barata de los países vecinos”, dijo a diario El Universo.

Justicia en Orellana

Desde el 2022, la Comunidad de Waorani de Dicaro, en Orellana, se mantiene en resistencia por la contaminación causada por la explotación petrolera en su territorio ancestral.

En febrero, Petroecuador culpó a la comunidad de ocasionar el cierre de la válvula de pozo petrolero de la plataforma AMO A. Sin embargo, rechazaron estas acusaciones.

Los afectados afirmaron que desde hace 38 años han vivido el desamparo del Estado, soportando el desprestigio de las protestas pacíficas y las solicitudes de diálogo. Los habitantes de Dicaro señalaron a Repsol como el presunto responsable del acto vandálico. (A.G.M).

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Los afectados afirmaron que desde hace 38 años han vivido el desamparo del Estado, soportando el desprestigio de las protestas pacíficas y las solicitudes de diálogo. Los habitantes de Dicaro señalaron a Repsol como el presunto responsable del acto vandálico.

Los habitantes se comprometieron con el cuidado de la naturaleza y declararon: “hace días Petroecuador decía que no le afecta en nada nuestra protesta, e incluso que su producción ha crecido en el bloque 16, y hoy dice que por actos vandálicos ha decrecido”.

El pueblo Waorani habría recibido amenazas por parte del Ministro de Energía y Minas de Orellana. “Tuvieron la oportunidad y la desaprovecharon Dicario. Hay directrices claras. La justicia va con todo el peso de la ley contra el dirigente”, informaron en su comunicado.

Petroecuador denunció que la producción de barriles de crudo se ha visto afectada por los presuntos actos vandálicos de la comunidad Waorani.

La empresa pública reportó el cierre de una válvula, donde además se provocó un corte de energía, lo que apagó los pozos afectando la infraestructura. Las pérdidas estimadas de barriles de crudo producidos son de 3.500 al día, según informaron.

Petroecuador deberá cerrar los pozos de Amo, Iro y Ginta, con una pérdida estimada de 11.500 barriles de petróleo en caso de no poder abrir la válvula violentada. (O.S.V)

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Los comuneros denunciaron sobrevuelos de la Fuerzas Armadas en zonas prohibidas dónde existen pueblos con aislamiento voluntario y amenazados por la militarización. En un boletín de prensa, la comunidad expresó que desde 1985 que empezó la explotación petrolera en Dicaro, ninguna de las empresas respetaron su derecho a una consulta previa e informada.

Además, desde el 1 de enero del 2023 entró a la explotación del  bloque 16 Petroecuador sin una consulta previa y en reemplazo de Petrolia. “El 77 % de la población Waorani en el bloque 16 tiene patologías asociadas a la contaminación del agua”, resaltaron.

Otros pronunciamientos

La Alianza de Organizaciones por los Derechos Humanos y la Fundación Alejandro Labaka emitieron una alerta sobre la situación que atraviesa Dicaro. En un comunicado manifestaron que Petroecuador los amenazó con cortarle el suministro de energía eléctrica.

Por su parte, la petrolera estatal manifestó que debido a las protestas hubo una dificultad en el abastecimiento de insumos. Como consecuencia registran una reducción del 4 % en la producción de barriles diarios. (A.G.M).

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«Apoyar contundentemente al binomio conformado por Andrés Arauz y Carlos Rabascall para las elecciones de segunda vuelta. Desarollar una campaña de apoyo pública al binomio de UNES», dice parte del comunicado.

La NAWE también resuelve participar activamente en las políticas públicas que mejoren su calidad de vida como fortalecer el sistema de educación intercultural bilingüe. Fomentar la producción agroecológica. Desarrollar programas de conservación ambiental. Implementar un sistema de salud y respetar la autonomía de los pueblos no contactados.

La carta está firmada por el presidente de la NAWE, Gilberto Menquino y también da cuenta de las resoluciones del pasado 10 de enero dónde se presentó la propuesta del candidato Arauz.

La comunidad Waorani se asienta en las provincias de Napo, Pastaza y Orellana. Una parte de su territorio lo comparten con los Tagaeri y los Taromenane.

Consejo Ampliado

Por otro lado, la Confederación de Pueblos Indígenas y Nacionalidades del Ecuador (Conaie) se reunió en un consejo ampliado de cara al proceso de segunda vuelta electoral.

Aunque la organización no ha hecho un pronunciamiento oficial, su brazo político, Pachakutik, está a la espera del pronunciamiento de los jueces del Contencioso Electoral. Los funcionarios se pronunciarán sobre el pedido de recuento de actas con irregularidades en 16 provincias del país.

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“La lluvia que cae sabe a carbón. Igual la usamos porque no tenemos agua potable», le contó a la prensa internacional, Menare Omene de 52 años, ella forma parte de una comunidad waorani de 150 miembros que presentaron la causa.

“Queremos que se apaguen los mecheros por los daños ambientales en nuestro territorio. Está ‘full’ contaminación», expresó Juan Pablo Enomenga, presidente de la comunidad.

Afectación al territorio y la vida

La vida en Miwaguno se sostiene por las labores de labores de agricultura, cacería y pesca. Es por esta razón que sus habitantes ven con preocupación como la quema de gas natural por la extracción de petróleo causa estragos en la naturaleza. La producción de yuca y plátano bajó durante los últimos 15 años.

De acuerdo con la ONG Acción Ecológica, que acompaña la demanda, el gas puede aprovecharse para la generación de electricidad. La empresa debería invertir con ese fin y no utilizar la opción más barata que es quemarlo.

Sin control territorial

El pueblo waorani ocupa las provincias de Napo, Pastaza y Orellana. Aunque la ley reconoce la jurisdicción indígena, mantiene la potestad del Estado ecuatoriano sobre el subsuelo, por lo cual las petroleras pueden operar sin ningún control real.

El año pasado, la población waorani de Pastaza consiguió un fallo histórico para impedir el ingreso de empresas extractoras en las 180.000 hectáreas de selva virgen.

Otros casos

La justicia ecuatoriana falló a favor de varias comunidades amazónicas en la demanda contra Chevron por daños ambientales. La empresa debía pagar USD 9.500 millones. La sentencia se ratificó en 2018 por la Corte Constitucional.

Sin embargo, un tribunal de La Haya anuló dicha sentencia y el litigio se mantiene fuera del país.

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En palabras del actor y activista ambiental Leonardo Di Caprio, quien redactó el texto que presentó a la indígena de 35 años, Nemonte Nenquimo «defiende el bosque que ama de las industrias y las petroleras que lo devorarían”.

En 2019, una acción de la organización indígena Aliance Ceibo logró una victoria histórica en los tribunales de Ecuador: el gobierno se vio obligado a proteger un área de bosque ocupada por los waorani y respetar los derechos indígenas.

Con trabajo de protección forestal en el territorio waorani, y enfocado en a elevar a las mujeres indígenas de la Amazonía, Nenquimo quiere que la voz de los pueblos del bosque se escuche en todo el mundo.

«Los pueblos indígenas somos sabios, vivimos desde hace miles de años, sabemos tener una conexión espiritual con la naturaleza. Y vivir con ella y respetarla. La gente del mundo, de la ciudad, necesita respetarla porque la Tierra Madre nos está dando vida a todos los seres humanos que aquí estamos. Sin tierra, sin agua, sin aire, no estaríamos aquí”.

Entrevista con DW.

A continuación compartimos la entrevista que Nemonte Nenquimo compartiera con la cadena DW.

¿Cuál es la importancia de un reconocimiento internacional como este para los pueblos de la Amazonía?

Nemonte Nenquimo: Creo que es un valor y una importancia muy fuertes. Es una oportunidad. Te lo digo como persona, Nemonte Nenquimo, porque nosotros, las mujeres protestamos a nivel local, nacional, en todo nuestro país, y no hemos sido escuchadas ni  respetadas.

Para mí, este reconocimiento me hizo sentir mucho orgullo como pueblo waorani. Y también este reconocimiento, siento que no es solamente para el pueblo waorani de la Amazonía, sino para todos los pueblos indígenas del mundo que defendemos al territorio, a la vida. Lo que defendemos es muy importante. Siento que este reconocimiento es de todos los pueblos indígenas que estamos defendiendo el frente para la vida. Me sentí muy animada, con mucha fuerza y con mucha esperanza. Por fin, las voces de las mujeres han sido respetadas. Muchas veces no fueron respetadas.

Personas del pueblo waorani, en el Parque Nacional Yasuní, Ecuador.

Ha logrado en los tribunales de Ecuador proteger una zona de selva para el pueblo waorani. ¿Se está respetando esa decisión judicial? ¿Cuáles son las principales amenazas?

En el año 2019 hice una demanda al gobierno ecuatoriano contra el bloque 22, donde vivimos, en las comunidades waorani de Pastaza. El gobierno quería vender esa área y decía que la estaba ofreciendo a empresas. Pero hicimos una demanda, conjuntamente con las mujeres y hombres de la comunidad, pensando que nuestro territorio debe ser consultado y que debe haber consentimiento. Deben respetar nuestro derecho a la vida y a la naturaleza.

Este hecho fue el primero en la historia de Ecuador. Esta fue una gran victoria que logré como pueblo waorani y también sentimos que es una esperanza para las otras comunidades indígenas que viven lo mismo, defendiendo territorio. Nuestra selva es nuestra casa, nuestra vida, que nos da alimento para vivir.

En la Corte Constitucional, en Quito, que es más grande, también fuimos favorecidos. En ese proceso, por primera vez en la historia de Ecuador, una corte está aceptando los derechos de los pueblos. Eso tiene un precedente, no solo para el pueblo de Ecuador;  tiene que ser también para los demás países.

Muchas veces la gente, el capitalismo, la gente de la ciudad, piensa que los indígenas tienen el bosque sin utilizarlo. Pero un punto de vista indígena es que estamos respetando la tierra madre. Porque nos da todo: nos da agua, nos da de comer, nos da pescado, nos da plantas medicinales, espacio y aire. Esa es nuestra protección.

Y pensamos como indígenas que debemos proteger para las generaciones futuras, para nuestros hijos. Y también sentimos que con este cuidado del bosque estamos aportando el aire al mundo donde vivimos.

Si destruimos toda nuestra selva, yo pienso que, como indígena, en primer lugar, podemos ser afectados y muertos. Esto también afecta mucho al cambio climático. Por eso digo que los blancos, que son más desarrollados, que hablan de tecnología, son los que no saben. No saben dónde están parados, no saben lo que va pasar en el mundo, en el futuro. No están dejando para los niños, para los jóvenes que van a venir a gobernar, que van a venir a vivir. Esta es nuestra preocupación y estamos luchando día y día. Estoy muy contenta de que esa revista muy importante y muy grande esté reconociendo nuestros valores, nuestra lucha.

¿Cómo está afectando el COVID-19 a los pueblos indígenas? ¿Recibió apoyo del gobierno?

No hemos tenido apoyo del gobierno, pero nosotros, como líderes indígenas, hemos hecho una demanda con medidas cautelares al Ministerio de Salud Pública.

Pero en realidad, cuando hicimos la demanda, ellos se sintieron obligados a ir a atender en las comunidades. Pero no debería ser así. Nosotros, como pueblos indígenas, somos personas también, necesitamos el derechos de las personas que viven en las ciudades. También merecemos ese mismo derecho. Nosotros también somos humanos, somos capaces de cuidar nuestras selvas por miles de años con nuestro conocimiento, nuestros rituales.

Ha sido muy duro para el pueblo waorani, y también ha habido muertes. Nosotros tenemos nuestros sabios, nuestros mayores son los sabios que nos guían, que tienen miles de años de conocimiento que nos transmiten.

Gracias al conocimiento de nuestras plantas medicinales naturales, hemos recuperado la mayoría, salvando vidas. Incluso yo fui infectada con COVID-19. Estuve 14 días enferma. Me enviaron de la selva las plantas medicinales, y usando ese remedio natural me recuperé. Pero en los últimos días sentía que mi vida ya había terminado, sentía que no tenía fuerzas, que me iba a morir. Fue muy duro. Fiebre, tos seca, mi pulmón estaba afectado, necesitaba oxígeno. Con las plantas y los preparados que me enviaron de la comunidad, me salvé, me curé y ahora estoy sana.

Como mujer indígena, ¿encontró mucha resistencia cuando asumió este rol de líder?

Yo he sentido una gran responsabilidad. Hay que estar enfocada, trabajar en estrategias, tener reuniones … Y también sentí que cuando una es líder tiene que pensar y decidir las cosas, saber de dónde vienes, a quién representas. No estás representando a ningún gobierno, estás representando a tu pueblo, tu territorio, tu idioma, tu cultura. En eso tengo mi corazón, mi alma.

Siempre voy a estar a favor de mi pueblo, no voy a estar a favor de los negocios, ni petrolera, por el dinero, por intereses personales. Amo la vida, respeto a mis sabios abuelos, tengo mucho amor por la selva y me preocupo por las generaciones futuras. Tengo una hija de cinco años, y quiero que viva alegre, sin enfermedades, con agua limpia, bosque limpio.

Nemonte Nenquimo en entrevista con DW

Esa es mi lucha, que me da fuerza para continuar luchando. También quiero decir que ahora es la oportunidad. No solamente los indígenas están gritando. Todos los que viven en este planeta: la Madre Tierra necesita que la respetemos. No más destrucción, no más contaminación.

Los pueblos indígenas somos sabios, vivimos miles de años, sabemos tener una conexión espiritual con la naturaleza. Y vivir con ella y respetarla. La gente del mundo, de la ciudad, necesita respetarla porque la Tierra Madre nos está dando vida a todos los seres humanos que aquí estamos. Sin tierra, sin agua, sin aire, no estaríamos aquí.

¿Crees que después de este reconocimiento el mundo escuchará más lo que tienen que decir los indígenas?

En todo el mundo, las mujeres, no solamente las mujeres indígenas, debemos llevar a frente liderazgo para construir el futuro. Para nuestros hijos, para que puedan vivir bien, saludables, sin enfermedad, sin contaminación.

Las personas que vienen a contaminar, extraer petróleo, cortar y quemar nuestros bosques o contaminar nuestra agua no son bienvenidas. Las personas que son de diferentes países y quieren apoyar y conservar son bienvenidas, nuestra casa está abierta.

Artículo tomado de la cadena DW

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Es la segunda vez que el liderazgo de una mujer alcanza un reconocimiento global. La primera ocasión fue Cristina Jiménez en el año 2018, por el trabajo en favor de los inmigrantes. En esta ocasión la mirada internacional se posa sobre Nemonte Nenquimo.

En lucha por el ambiente

Ya en 2015, esta joven indígena participa en la fundación de Alianza Ceibo, una organización indígena sin fines de lucro. En 2018 esta organización que lidera Nemonte Nenquimo, ganó una lucha contra el Estado ecuatoriano, la decisión reguarda el territorio amazónico de la explotación petrolera, cuando en el 2011 el Estado ecuatoriano que sobre la región se sobrepone el denominado Bloque 22.

“Nosotros, dueños de nuestro territorio, durante miles de años hemos elegido la vida, y hemos defendido la selva que nos da vida todos los días. Con nuestras comunidades, nuestros pikenani (autoridades mayores), hombres, mujeres y jóvenes hemos tomado una decisión, y esa decisión no cambia hoy ni cambiará nunca”

El nombre de Nemonte Nenquino fue anunciado a las 21:01 con una introducción del ambientalista Leonardo Dicaprio quien mencionó: “vive su lucha y conversar con ella es presenciar una rara claridad de propósito. Recuerdo que una vez me dijo que no se rendiría. Que iba a seguir luchando. Que seguiría defendiendo el bosque que ama de las industrias y las petroleras que lo devorarían (….) Tengo la suerte de haberla conocido, y aun tengo más suerte de aprender de ella”.

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“Seguimos demostrado al mundo que la vida es más importante que el petróleo. Seguimos firmes en nuestra lucha para que el gobierno cumpla esta sentencia. Nuestra lucha es mantener el territorio Waorani en Pastaza libre de petróleo para siempre. Tenemos el derecho de decidir, y esa es nuestra decisión” dijo Nemonte Nenquimo, Coordinadora General del Consejo de Coordinación de la Nacionalidad Waorani del Ecuador – Pastaza (CONCONAWEP).

Dentro del caso, el Ministerio de Energía y Recursos Naturales No Renovables y la Procuraduría General del Estado argumentaron ante la CC sobre aparentes vulneraciones a futuro con el accionar de los Waorani. Entre estos supuestos constan: “la seguridad jurídica, la tutela judicial efectiva y al debido proceso en las garantías a la motivación y a ser escuchado en el momento oportuno”. Sin embargo, la CC alegó que las entidades no mostraron un argumento claro que permita comprender la aparente vulneración.

Actualmente, la Corte constitucional de Pastaza ha pedido que se envíe la sentencia a la CC en el caso Waorani para la generación de jurisprudencia nacional. Así como se lo realizó con la sentencia a favor de la comunidad A’I Cofán de Sinangoe.

CLL

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